¿Qué es eso de la Pachamama?

Llegamos a este texto gracias a una recomendación de Rita Segato. En su sugerencia aclara que “este documento está escrito en un estilo que puede parecer ingenuo mirado con los prejuicios eurocéntricos que todxs, inevitablemente, tenemos inoculados”. Pero, explica Segato, que lo comparte porque ha aprendido de él y nosotrxs queremos hacer lo mismo. Ahí va:

-

“Ante la confusión propagada en la población y en las instituciones… ¿Qué es y qué significa la PACHAMAMA? El Consejo del Movimiento Indígena de Jujuy, manifiesta: que nuestras Naciones Indígenas Qullanas, Aymaras, Quechuas, Guaranies, Mapuches, con sus respectivos pueblos, junto a otros del mundo, somos generadores y sostenedores de nuestra civilización milenaria: el pensamiento, la Naturaleza-Cósmica, de estructura propia en lo ideológico, político, filosófico, amáutico y espiritual en el concepto comunitario, no individual como sostienen las religiones. Pues somos Sol, Tierra, Aire y Agua, elementos que generan vida. Sin ellos no existimos. Estos elementos son los que están contenidos en un solo vocablo: ¡Pachamama! Allí está entonces su significado.

“Nosotros, en este contexto integramos la Pachamama como espíritus energéticos comunitarios sin principio ni fin, en dualidad complementaria y recíproca permanente y donde los componentes que constituimos la PACHA (El Todo), somos todos hermanos, nada más que en estados diferentes (agua, aire, vegetales, animales, minerales, el rayo, etcétera). PACHA: es el Todo, tiempo y espacio. MAMA: es la Madre de la Naturaleza del Planeta Tierra. Es nuestro marco ideológico y político el de los indígenas, que afirma la cultura e identidad cósmica de origen, pensamiento aplicable por toda la Humanidad del Planeta Tierra, sin distinción de color de piel. No somos racistas ni hipócritas. La Naturaleza-Cósmica no excluye a nadie. La visión indígena milenaria en la organización de vida de los Pueblos es diferente a la idea individual y privada del liberalismo, sostén del capitalismo (raíz del egoísmo, la mezquindad, la envidia, el racismo y la mentira) y del homocentrismo.

“En agosto del calendario gregoriano, en todo el Hemisferio Sur, la PACHAMAMA comienza a abrir sus entrañas para que la fecunden. Es la vida. Este mes está íntimamente ligado al Ciclo Solar, Año Nuevo Indígena, Inti Raimi (fiesta del sol) y al Ciclo Agrario, que se inicia el 21 de junio, y al Capaj Raimi (reducido al Carnaval por la cultura europea), que es la gran fiesta del florecimiento, y va desde el 21 de diciembre (comienzo del verano) hasta el 21 de marzo (inicio de otoño). Capaj Raimi es la manifestación de la alegría y la confraternidad en homenaje a la fecundidad de la PACHAMAMA, donde celebramos la continuidad de nuestra existencia, el multiplico, el nacer, el crecer. Capaj Raimi es cuando se encuentra a recoger los primeros frutos de las plantas y sembradíos. Los campos están en su apogeo, siendo el mes de febrero el mes de su florecimiento. Los animales retozan. Los hombres, mujeres, niños y ancianos, nos unimos en un festejo por la vida, el trabajo y el amor, insertos en el equilibrio armónico de LA PACHA (el TODO) ¡Todo ello conforma la PACHAMAMA!

“La ceremonia-ritual de la PACHAMAMA no forma parte de ningún negocio, menos turístico. Sus símbolos no son medios de propaganda. Sólo exigimos respeto. No somos místicos. PACHAMAMA es un culto de un pensamiento sencillo, de acción comunitaria, de veneración y admiración, de profundo reconocimiento que tenemos con ella, en intimidad como espíritu comunitario. Esta acción se puede realizar todos los días en el lugar y en el marco apropiado. El mes de agosto es nuestro fundamento ideológico y político, porque damos de comer a la Tierra en manifestación siempre dual (macho y hembra), en entrega sublimal depositamos en el hoyo hecho en la tierra, con la frente hacia donde sale el sol, el Tata Inti, parte de todo aquello que nos concede tomando los alimentos propios del lugar y de la región. Por no renunciar a nuestra Cosmovisión propia, se entregó la vida por la PACHAMAMA, pues ella se brinda a todos por igual, a nadie individualmente, sin distinción. Es la razón de tener héroes y mártires Indios cósmicos: Atahualpa, Tupac Amaru, Micaela Bastidas, Tupac Katari, Bartolina Sisa, Apu Mallku, Pedro Vilcapaza y Manuela Copa, Diego Willkiphujo (llamado Viltipoco), los hermanos de Quera y Abra de la Cruz, entre otros miles de anónimos, también hermanos de otras naciones y pueblos indígenas.

“La PACHAMAMA es una comunión permanente de vida, pues el hombre es tierra que piensa, es tierra que anda sin misterio de ninguna naturaleza. El misterio crea temor, crea miedo, es un miedo para someter a los Pueblos. Cabe recordar y aclarar: las desviaciones y tergiversaciones que vivimos en estos tiempos con respecto a la ceremonia a la PACHAMAMA y otras son originadas en la influencia del pensamiento del cristianismo y del liberalismo, sostén del concepto individual y privado, que se inicia con la invasión al continente el 12 de octubre de 1492, día fatídico para los que sostenemos nuestro pensamiento en la Naturaleza – Cósmica, lugar de los indígenas y de su funcionamiento comunitario.

“El definir una persona como indígena no pasa por su color de piel únicamente, ni por su nombre ni apellido, sino por su definición del pensamiento ideológico y político que sostiene. Somos cíclicos, donde ningún elemento generador de vida: sol, tierra, aire y agua, prescinden del otro, donde todo es uno en LA PACHA, el TODO. Esto fuimos y somos como integrantes de la naturaleza, pueblos Indígenas, y no respondemos al concepto de organizar los Pueblos desde lo individual y privado. Razón para tener MEMORIA de la fecha que trastocó nuestra organización de vida. Por lo que sigue siendo nuestro pensamiento milenario, que respalda actualmente el Convenio 169/89 OIT, alternativa a los sistemas vigentes”.

 Por Gerónimo ‘Grillo’ Álverez Prado

Publicado por Otramérica

Tags: Pachamama