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    Cuando el dolor aún está presente, a dos años de la tragedia del “Lago Maiwe”donde murieron 17 personas, otra gran inquietud suma ahora a la dolida existencia de los lofche de Rupumeika: ella es la instalación de la Central Hidroeléctrica Makeo por la empresa Noruega SN Power. A pesar de ello, preparán del Gijatun o “Junta”, como todos los años, a realizarse la primera semana de febrero, esta vez comienza el día tres.



    Rupumeika como Kiñelmapu se relacionaba con los Wichanmapu de Kalkurupe Lofmapu y Maiwe Lofmapu; el encuentro donde mayormente se expresa esta relación es el gijatun, donde los lofmapu trabajan unidos para agradecer y solicitar por el bienestar de su pueblo. Actualmente sólo siguen participando familias de Maiwe Lofmapu.

    Rupumeika o “el paso de las tórtolas” es uno de los lofmapu cordilleranos más alejados en la Regiòn de los Ríos, a 175 km. sur este de Valdivia. Y considerado por la amplitud de lofmapu, tierras antiguas mapuche, uno de los más extendidos de la región, como lo expresa el logko José Panguilef Kalfulef , “este territorio abarca gran parte de la cordillera de los Andes descendiendo hasta llegar al lago Maiwe entre los ríos Weinawe y Nilawe”, por el norte y sur respectivamente.

    El logko Panguilef , cuenta que el territorio historicamente ha vivido amenazado, ya sea, por usurpación de sus tierras como ahora por sus aguas. Como autoridad mapuche e integrante del Consejo de Logko del Pikunwijimpau se ha opuesto, reiteradamente, a las conseciones de aguas, como en los casos de la empresa de Huturi S.A que pretende adjudicarse derechos de aguas incluso en otros territorios de Panguipulli, Lago Ranko, Rio Bueno y Futrono.

    Estas usurpaciones son amparadas por el estado chileno pasando por encima de sus propias leyes como lo es la Ley Indígena (Ley 19.253) y sus obligaciones internacionales como lo es el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que es uno de los principales tratados de derechos humanos; establece derechos protegidos y fija responsabilidades estatales con respecto a los pueblos originarios, concluye el logko.

    El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas es el órgano a cargo de vigilar el cumplimiento del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, y sus informes conforman jurisprudencia e interpretación autorizada del Pacto. El Comité emitió su informe de Recomendaciones a Chile el 15 de marzo de 2007. Allí, en el párrafo 19, el Comité ha respaldado y legitimado una de las más arraigadas reivindicaciones de todos los pueblos indígenas: el respeto y protección de sus derechos sobre sus tierras ancestrales. El plazo de un año fijado para informar de la implementación de esta recomendación da cuenta de la prioridad que el tema tiene para el Comité; pese a ello, el gobierno de Chile a menos de dos meses de cumplirse el plazo aún no informa si ha hecho efectiva las recomendaciones del Comité de Derechos Humanos.

    Las recomendaciones del Comité contenidas en los párrafos 9 y 19 establecen que: “El Estado parte debería: a) Realizar todos los esfuerzos posibles para que sus negociaciones con las comunidades indígenas lleve efectivamente a encontrar una solución que respete los derechos sobre las tierras de estas comunidades de conformidad con los artículos 1 (párrafo 2) y 27 del Pacto. El Estado parte debería agilizar los trámites con el fin de que queden reconocidas tales tierras ancestrales. b) Modificar la ley 19.253, ajustándola al artículo 27 del Pacto y revisar la legislación sectorial cuyo contenido pueda entrar en contradicción con los derechos enunciados en el Pacto. c) Consultar con las comunidades indígenas antes de conceder licencias para la explotación económica de las tierras objeto de controversia y garantizar que en ningún caso la explotación de que se trate atente contra los derechos reconocidos en el Pacto”.

    Por otro lado, la obligación de respetar y promover los derechos humanos es un deber constitucional, de acuerdo al Artículo 5, inciso segundo de la Constitución Chilena, que incorpora a los Derechos Humanos al bloque de constitucionalidad, y establece que “Es deber de los órganos del Estado respetar y promover tales derechos, garantizados por esta Constitución, así como por los tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentren vigentes”.

    Para el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas el respeto y protección de sus derechos sobre sus tierras ancestrales es un derecho humano; y, los organismos del estado chileno encargados de dar cuenta de las recomendaciones del Comité son Mideplan, Ministerio Secretaría General de la Presidencia y Conadi a quienes el Consejo de Logko Pikunwijimapu exigirá un pronunciamiento al respecto, manifiesta el Ñizol Logko José Antonio Panguilef Kalfvlef, Logko de Rupumeika Lofmapu.

    LA EMPRESA SN POWER IRRUMPE EN EL TERRITORIO

    “Aparecen en Rupumeika (sector Kaikayen) el 4 de enero de 2007 , acompañados por Aucan Huilcaman quien viene como asesorando en las negociaciones con las comunidades A pesar de que esta visita no fue bien considerada por las familias vuelven, nuevamente, el 17 de enero de 2007 con el gerente de la empresa noruega y , por supuesto, con el reresentante del Consejo de Todas las Tierras, Huilcaman; esta vez, la gente que se había tomado su tiempo para reflexionar, es categórica, y los expulsa del territorio con todo su power”.Nos relata el Werken Osvaldo Panguilef Kiniyao, sencillamente, ¡No quieren represa!.

    La empresa retorna en octubre (esta vez son otros los especialistas en el tema indígena) representada por los antropólogos José Saavedra y Arturo Rojas que ingresan al lofmapu sin autorización, como lo relata, con justa indignación, la presidenta de la comunidad Elsa Panguilef, “sin autorización ingresan a nuestras tierras, haciendose los ignorantes, -estas tierras son mapuche- no son tierras fiscales para que ellos vengan y pasen”. Como respuesta la empresa obtienen neuvamente un rotundo rechazo.

    En el territorio colindante, Maiwe lofmapu, la SN POWER ha logrado conversar con algunas familias y dirigentes sociales; y, llevar a algunos comuneros a conocer la represa instalada en la zona central del pais. El ambiente de la comunidad es de alerta, precauciòn y desconfianza.

    PATRIMONIO MAPUCHE

    La represa Makeo que espera construir SN Power intervendrá lugares sagrados, de los territorios de Maiwe y Rupumeika, y afectará a los Gen, dueños, de dichos territorios como es el caso de Chachay Wenteyao, señor de las aguas y los vientos. Así nos dicen los lamgen que conservan su rakizuam, conocimiento, y que al comentarlos se refieren a esto con mucho respeto. Nos cuentan que los espíritus del territorio, desde hace tiempo, vienen dando avisos: uno de ellos fue el caso de la tragedia del Maiwe donde mueren 17 personas. Otro, manifiestan los lugareños, “El Tatita Wenteyao que tiene su morada en el lago, maneja las aguas y también los vientos, intervino de nuevo… Si no hace mucho no más, cuando se cumplian dos años de la tragedia, ahora en noviembre último, la barcaza que estaba en el medio del lago, todo tranquilo, cuando de improviso se levanta un viento de la nada, y la hace girar bruscamente como un remolino; en esa maniobra se quiebra la rampla de acero de la lancha, toda una gran confusión, que hace quedar la embarcaciòn a las ordenes del lago por un tiempo”.

    “Imaginese las aguas de Tatita Wenteyao embotelladas en turbinas de acero, se nos encarcela también nuestro newen, – ¡sí, algo todavía nos queda es nustra fuerza espiritual, después de esto qué?..por ello que nuestro lepun o ceremonia realizado ahora puede que sea el último. Ya que para nosotros es una inseritidumbre si nuestra pampa de rogativa se conservará o quedará bajos las aguas de la represa, eso no lo sabemos”, nos manifiestan los lepuneros.

    Dicho sea de paso, el Gillatun de Rupumeika es considerado, dentro de la región, el más largo en su expresión, dura una semana. Desde el sábado comienzan a llegar al lelfun o pampa, las familias de Maiwe y Rupumeika, el domingo en la tarde se comienza invocando a Wenteyao, luego al otro día en el eltuwe, pasan a invitar a los antepasados que moran en el cementerio para finalizar el viernes con un konchotun, reunión evaluativas y de despedida en las orillas del río Weinahue. La pampa en si es todo un complejo cultural donde se encuentra el gillatuwe, eltuwe o cementerios, nuevo y antiguo, y Xeg Xeg dignos de destacar en la cultura wiyiche cordillerana.

    En plena cordillera donde la central captará las aguas, las tierras aún comunitarias pertenecen a Maiwe Lofmapu y que es conocido como lote “C”, recientemente recuperado. En él se concentra un reservorio cultural milenario, como son los espacios, especialmente, preparados por los gen para hacer lawen (sanaciòn), uno de ellos son la aguas termales y los gen mawida que la acompañan, nos comenta el logko Panguilef . Todo está relacionado y basta que uno de ellos se altere para perturbar al resto, toda una cadena. Por esto que los antiguos, kuifvkeche, recomiendan siempre -andar con cuidado, hablar despacio porque los ruidos o gritos rompen el equilibrio y wenu mapu inmediatamente responde con lluvia, u otra cosa .es que arriba en la cordillera se está más cerca de Genechen -, destaca el logko.

    Sobre ello concuerda el poeta Pablo Neruda , aún no siendo mapuche, cuando conoció el lugar a causa de la clandestinidad, parajes como Maiwe, Weinawe o Kaikayen Rupumeika y muchos otros lugares que pretenden ser intervenidos, como lugares extremadamente hermosos, naturales y sobre todo de un profundo sentido místico. Recuerda que para pasar por ciertos lugares tenían que pedir permiso, o hacer una rogativa , bailar en circulos, donde cada espacio se presenta como todo un misterio para él, así quedó registrado para la posteriedad en su obra “Confieso que he Vivido” que recorre el mundo, traducido en más de veinte idiomas.

    Eva Barriga Uribe

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